其一　　有屠人貨肉歸，日已暮，欻一狼來(lái)，瞰擔(dān)上肉，似甚垂涎，隨尾行數(shù)里。屠懼，示之以刃，少卻；及走，又從之。屠無(wú)計(jì)，思狼所欲者肉，不如姑懸諸樹(shù)而早取之。遂鉤肉，翹足掛樹(shù)間，示以空擔(dān)。狼乃止。屠歸。昧爽，往取肉，遙望樹(shù)上懸巨物，似人縊死狀。大駭，逡巡近視之，則死狼也。仰首細(xì)審，見(jiàn)狼口中含肉，鉤刺狼腭，如魚(yú)吞餌。時(shí)狼皮價(jià)昂，直十余金，屠小裕焉。緣木求魚(yú)，狼則罹之，是可笑也。其二　　一屠晚歸，擔(dān)中肉盡，止有剩骨。途中兩狼，綴行甚遠(yuǎn)。　　屠懼，投以骨。一狼得骨止，一狼仍從。復(fù)投之，后狼止而前狼又至。骨已盡矣，而兩狼之并驅(qū)如故。　　屠大窘，恐前后受其敵。顧野有麥場(chǎng)，場(chǎng)主積薪其中，苫蔽成丘。屠乃奔倚其下，弛擔(dān)持刀。狼不敢前，眈眈相向。　　少時(shí)，一狼徑去，其一犬坐于前。久之，目似瞑，意暇甚。屠暴起，以刀劈狼首，又?jǐn)?shù)刀斃之。方欲行，轉(zhuǎn)視積薪后，一狼洞其中，意將隧入以攻其后也。身已半入，止露尻尾。屠自后斷其股，亦斃之。乃悟前狼假寐，蓋以誘敵。　　狼亦黠矣，而頃刻兩斃，禽獸之變?cè)p幾何哉？止增笑耳。其三　　一屠暮行，為狼所逼。道旁有夜耕所遺行室，奔入伏焉。狼自苫中探爪入。屠急捉之，令不可去。但思無(wú)計(jì)可以死之。惟有小刀不盈寸，遂割破狼爪下皮，以吹豕之法吹之。極力吹移時(shí)，覺(jué)狼不甚動(dòng)，方縛以帶。出視，則狼脹如牛，股直不能屈，口張不得合。遂負(fù)之以歸。　　非屠，烏能作此謀也！　　三事皆出于屠；則屠人之殘暴，殺狼亦可用也。

　　王子服，莒之羅店人。早孤，絕慧，十四入泮。母最愛(ài)之，尋常不令游郊野。聘蕭氏，未嫁而夭，故求凰未就也。會(huì)上元，有舅氏子吳生，邀同眺矚。方至村外，舅家有仆來(lái)，招吳去。生見(jiàn)游女如云，乘興獨(dú)遨。有女郎攜婢，拈梅花一枝，容華絕代，笑容可掬。生注目不移，竟忘顧忌。女過(guò)去數(shù)武，顧婢曰：“個(gè)兒郎目灼灼似賊！”遺花地上，笑語(yǔ)自去。生拾花悵然，神魂喪失，怏怏遂返。至家，藏花枕底，垂頭而睡，不語(yǔ)亦不食。母憂之。醮禳益劇，肌革銳減。醫(yī)師診視，投劑發(fā)表，忽忽若迷。母撫問(wèn)所由，默然不答。適吳生來(lái)，囑密詰之。吳至榻前，生見(jiàn)之淚下。吳就榻慰解，漸致研詰。生具吐其實(shí)，且求謀畫(huà)。吳笑曰：“君意亦復(fù)癡，此愿有何難遂？當(dāng)代訪之。徒步于野，必非世家。如其未字，事固諧矣；不然，拚以重賂，計(jì)必允遂。但得痊瘳，成事在我。”生聞之，不覺(jué)解頤。吳出告母，物色女子居里。而探訪既窮，并無(wú)蹤跡。母大憂，無(wú)所為計(jì)。然自吳去后，顏頓開(kāi)，食亦略進(jìn)。數(shù)日，吳復(fù)來(lái)。生問(wèn)所謀。吳紿之曰：“已得之矣。我以為誰(shuí)何人，乃我姑氏女，即君姨妹行，今尚待聘。雖內(nèi)戚有婚姻之嫌，實(shí)告之，無(wú)不諧者。”生喜溢眉宇，問(wèn)居何里。吳詭曰：“西南山中，去此可三十余里。”生又付囑再四，吳銳身自任而去。　　生由此飲食漸加，日就平復(fù)。探視枕底，花雖枯，未便雕落。凝思把玩，如見(jiàn)其人。怪吳不至，折柬招之。吳支托不肯赴召。生恚怒，悒悒不歡。母慮其復(fù)病，急為議姻。略與商榷，輒搖首不愿，惟日盼吳。吳迄無(wú)耗，益怨恨之。轉(zhuǎn)思三十里非遙，何必仰息他人？懷梅袖中，負(fù)氣自往，而家人不知也。伶仃獨(dú)步，無(wú)可問(wèn)程，但望南山行去。約三十余里，亂山合沓，空翠爽肌，寂無(wú)人行，止有鳥(niǎo)道。遙望谷底，叢花亂樹(shù)中，隱隱有小里落。下山入村，見(jiàn)舍宇無(wú)多，皆茅屋，而意甚修雅。北向一家，門前皆綠柳，墻內(nèi)桃杏尤繁，間以修竹，野鳥(niǎo)格磔其中。意是園亭，不敢遽入。回顧對(duì)戶，有巨石滑潔，因據(jù)坐少憩。俄聞墻內(nèi)有女子，長(zhǎng)呼“小榮”，其聲嬌細(xì)。方佇聽(tīng)間，一女郎由東而西，執(zhí)杏花一朵，俯首自簪。舉頭見(jiàn)生，遂不復(fù)簪，含笑拈花而入。審視之，即上元途中所遇也。心驟喜，但念無(wú)以階進(jìn)，欲呼姨氏，而顧從無(wú)還往，懼有訛誤。門內(nèi)無(wú)人可問(wèn)，坐臥徘徊，自朝至于日昃，盈盈望斷，并忘饑渴。時(shí)見(jiàn)女子露半面來(lái)窺，似訝其不去者。忽一老嫗扶杖出，顧生曰：“何處郎君，聞自辰刻便來(lái)，以至于今，意將何為？得毋饑耶？”生急起揖之，答云：“將以盼親。”媼聾聵不聞。又大言之。乃問(wèn)：“貴戚何姓？”生不能答。媼笑曰：“奇哉。姓名尚自不知，何親可探？我視郎君，亦書(shū)癡耳。不如從我來(lái)，啖以粗糲，家有短榻可臥，待明朝歸，詢知姓氏，再來(lái)探訪，不晚也。”生方腹餒思啖，又從此漸近麗人，大喜。從媼入，見(jiàn)門內(nèi)白石砌路，夾道紅花，片片墮階上；曲折而西，又啟一關(guān)，豆棚架滿庭中。肅客入舍，粉壁光明如鏡，窗外海棠枝朵，探入室內(nèi)，裀藉幾榻，罔不潔澤。甫坐，即有人自窗外隱約相窺。媼喚：“小榮，可速作黍。”外有婢子噭聲而應(yīng)。坐次，具展宗閥。媼曰：“郎君外祖，莫姓吳否？”曰：“然。”媼驚曰：“是吾甥也！尊堂，我妹子。年來(lái)以家窶貧，又無(wú)三尺男，遂至音問(wèn)梗塞。甥長(zhǎng)成如許，尚不相識(shí)。”生曰：此來(lái)即為姨也，匆遽遂忘姓氏。”媼曰：“老身秦姓，并無(wú)誕育；弱息僅存，亦為庶產(chǎn)。渠母改醮，遺我鞠養(yǎng)。頗亦不鈍，但少教訓(xùn)，嬉不知愁。少頃，使來(lái)拜識(shí)。”　　未幾，婢子具飯，雛尾盈握。媼勸餐已，婢來(lái)斂具。媼曰：“喚寧姑來(lái)。”婢應(yīng)去。良久，聞戶外隱有笑聲。媼又喚曰：“嬰寧，汝姨兄在此。”戶外嗤嗤笑不已。婢推之以入，猶掩其口，笑不可遏。媼嗔目曰：“有客在，咤咤叱叱，是何景象？”女忍笑而立，生揖之。媼曰：“此王郎，汝姨子。一家尚不相識(shí)，可笑人也。”生問(wèn)：“妹子年幾何矣？”媼未能解。生又言之。女復(fù)笑，不可仰視。媼謂生曰：“我言少教誨，此可見(jiàn)也。年已十六，呆癡裁如嬰兒。”生曰：“小于甥一歲。”曰：“阿甥已十七矣，得非庚午屬馬者耶？”生首應(yīng)之。又問(wèn)：“甥婦阿誰(shuí)？”答云：“無(wú)之。”曰：“如甥才貌，何十七歲猶未聘耶？嬰寧亦無(wú)姑家，極相匹敵，惜有內(nèi)親之嫌。”生無(wú)語(yǔ)，目注嬰寧，不遑他瞬。婢向女小語(yǔ)云：“目灼灼，賊腔未改。”女又大笑，顧婢曰：“視碧桃開(kāi)未？”遽起，以袖掩口，細(xì)碎蓮步而出。至門外，笑聲始縱。媼亦起，喚婢幞被，為生安置。曰：“阿甥來(lái)不易，宜留三五日，遲遲送汝歸。如嫌幽悶，舍后有小園，可供消遣，有書(shū)可讀。”次日，至舍后，果有園半畝，細(xì)草鋪氈，楊花糝徑；有草舍三楹，花木四合其所。穿花小步，聞樹(shù)頭蘇蘇有聲，仰視，則嬰寧在上。見(jiàn)生，狂笑欲墮。生曰：“勿爾，墮矣。”女且下且笑，不能自止。方將及地，失手而墮，笑乃止。生扶之，陰捘其腕。女笑又作，倚樹(shù)不能行，良久乃罷。生俟其笑歇，乃出袖中花示之。女接之曰：“枯矣。何留之？”曰：“此上元妹子所遺，故存之。”問(wèn)：“存之何意？”曰：“以示相愛(ài)不忘也。自上元相遇，凝思成疾，自分化為異物；不圖得見(jiàn)顏色，幸垂憐憫。”女曰：“此大細(xì)事，至戚何所靳惜？待兄行時(shí)，園中花，當(dāng)喚老奴來(lái)，折一巨捆負(fù)送之。”生曰：“妹子癡耶？”女曰：“何便是癡？”生曰：“我非愛(ài)花，愛(ài)拈花之人耳。”女曰：“葭莩之情，愛(ài)何待言。”生曰：“我所謂愛(ài)，非瓜葛之愛(ài)，乃夫妻之愛(ài)。”女曰：“有以異乎？”曰：“夜共枕席耳。”女俯思良久，曰：“我不慣與生人睡。”語(yǔ)未已，婢潛至，生惶恐遁去。少時(shí)，會(huì)母所。母問(wèn)何往，女答以園中共話。媼曰：“飯熟已久，有何長(zhǎng)言，周遮乃耳。”女曰：“大哥欲我共寢。”言未已，生大窘，急目瞪之，女微笑而止。幸媼不聞，猶絮絮究詰。生急以他詞掩之，因小語(yǔ)責(zé)女。女曰：“適此語(yǔ)不應(yīng)說(shuō)耶？”生曰：“此背人語(yǔ)。”女曰：“背他人，豈得背老母。且寢處亦常事，何諱之？”生恨其癡，無(wú)術(shù)可以悟之。食方竟，家中人捉雙衛(wèi)來(lái)尋生。　　先是，母待生久不歸，始疑；村中搜覓幾遍，竟無(wú)蹤兆。因往詢吳。吳憶曩言，因教于西南山行覓。凡歷數(shù)村，始至于此。生出門，適相值，便入告媼，且請(qǐng)偕女同歸。媼喜曰：“我有志，匪伊朝夕。但殘軀不能遠(yuǎn)涉，得甥攜妹子去，識(shí)認(rèn)阿姨，大好。”呼嬰寧，寧笑至。媼曰：“有何喜，笑輒不輟？若不笑，當(dāng)為全人。”因怒之以目。乃曰：“大哥欲同汝去，可便裝束。”又餉家人酒食，始送之出，曰：“姨家田產(chǎn)充裕，能養(yǎng)冗人。到彼且勿歸，小學(xué)詩(shī)禮，亦好事翁姑。即煩阿姨，為汝擇一良匹。”二人遂發(fā)，至山坳回顧，猶依稀見(jiàn)媼倚門北望也。抵家，母睹姝麗，驚問(wèn)為誰(shuí)。生以姨女對(duì)。母曰：“前吳郎與兒言者，詐也。我未有姊，何以得甥。”問(wèn)女，女曰：“我非母出。父為秦氏，沒(méi)時(shí)，兒在褓中，不能記憶。”母曰：“我一姊適秦氏良確，然殂謝已久，那得復(fù)存。”因細(xì)詰面龐痣贅，一一符合。又疑曰：“是矣。然亡已多年，何得復(fù)存？”疑慮間，吳生至，女避入室。吳詢得故，惘然久之。忽曰：“此女名嬰寧耶？”生然之。吳極稱怪事。問(wèn)所自知，吳曰：“秦家姑去后，姑丈鰥居，祟于狐，病瘠死。狐生女名嬰寧，繃臥床上，家人皆見(jiàn)之。姑丈歿，狐猶時(shí)來(lái)。后求天師符粘壁間，狐遂攜女去。將勿此耶？”彼此疑參，但聞室中吃吃，皆嬰寧笑聲。母曰：“此女亦太憨生。”吳請(qǐng)面之。母入室，女猶濃笑不顧。母促令出，始極力忍笑，又面壁移時(shí)，方出。才一展拜，翻然遽入，放聲大笑。滿室婦女，為之粲然。吳請(qǐng)往覘其異，就便執(zhí)柯。尋至村所，廬舍全無(wú)，山花零落而已。吳憶姑葬處，仿佛不遠(yuǎn)，然墳垅湮沒(méi)，莫可辨識(shí)，詫嘆而返。母疑其為鬼。入告吳言，女略無(wú)駭意，又吊其無(wú)家，亦殊無(wú)悲意，孜孜憨笑而已。眾莫之測(cè)。母令與少女同寢止，昧爽即來(lái)省問(wèn)，操女紅精巧絕倫。但善笑，禁之亦不可止。然笑嫣然，狂而不損其媚。人皆樂(lè)之。鄰女少婦，爭(zhēng)承迎之。母擇吉將為合巹，而終恐為鬼物，竊于日中窺之，形影殊無(wú)少異。至日，使華妝行新婦禮，女笑極不能俯仰，遂罷。生以其憨癡，恐漏泄房中隱事，而女殊密秘，不肯道一語(yǔ)。每值母憂怒，女至一笑即解。奴婢小過(guò)，恐遭鞭楚，輒求詣母共話，罪婢投見(jiàn)，恒得免。而愛(ài)花成癖，物色遍戚黨，竊典金釵，購(gòu)佳種，數(shù)月，階砌藩溷，無(wú)非花者。　　庭后有木香一架，故鄰西家，女每攀登其上，摘供簪玩。母時(shí)遇見(jiàn)，輒訶之。女卒不改。一日，西鄰子見(jiàn)之，凝注傾倒。女不避而笑。西鄰子謂女意己屬，心益蕩。女指墻底，笑而下。西鄰子謂示約處，大悅，及昏而往，女果在焉。就而淫之，則陰如錐刺，痛徹于心，大號(hào)而踣。細(xì)視非女，則一枯木臥墻邊。所接乃水淋竅也。鄰父聞聲，急奔研問(wèn)，呻而不言。妻來(lái)，始以實(shí)告。爇火燭竅，見(jiàn)中有巨蝎，如小蟹然。翁碎木捉殺之，負(fù)子至家，半夜尋卒。鄰人訟生，訐發(fā)嬰寧妖異。邑宰素仰生才，稔知其篤行士，謂鄰翁訟誣，將杖責(zé)之。生為乞免，逐釋而歸。母謂女曰：“憨狂爾爾，早知過(guò)喜而伏憂也。邑令神明，幸不牽累；設(shè)鶻突官宰，必逮婦女質(zhì)公堂，我兒何顏見(jiàn)戚里？”女正色，矢不復(fù)笑。母曰：“人罔不笑，但須有時(shí)。”而女由是竟不復(fù)笑，雖故逗，亦終不笑，然竟日未嘗有戚容。一夕，對(duì)生零涕。異之。女哽咽曰：“曩以相從日淺，言之恐致駭怪。今日察姑及郎，皆過(guò)愛(ài)無(wú)有異心，直告或無(wú)妨乎？妾本狐產(chǎn)，母臨去，以妾托鬼母，相依十余年，始有今日。妾又無(wú)兄弟，所恃者惟君。老母岑寂山阿，無(wú)人憐而合厝之，九泉輒為悼恨。君倘不惜煩費(fèi)，使地下人消此怨恫，庶養(yǎng)女者不忍溺棄。”生諾之，然慮墳冢迷于荒草。女但言無(wú)慮。刻日，夫妻輿櫬而往。女于荒煙錯(cuò)楚中，指示墓處，果得媼尸，膚革猶存。女撫哭哀痛。舁歸，尋秦氏墓合葬焉。是夜，生夢(mèng)媼來(lái)稱謝，寤而述之。女曰：“妾夜見(jiàn)之，囑勿驚郎君耳。”生恨不邀留。女曰：“彼鬼也。生人多，陽(yáng)氣勝，何能久居？”生問(wèn)小榮。曰：“是亦狐，最黠，狐母留以視妾。每攝餌相哺，故德之常不去心。昨問(wèn)母，云已嫁之。”由是歲值寒食，夫妻登秦墓，拜掃無(wú)缺。女逾年生一子，在懷抱中，不畏生人，見(jiàn)人輒笑，亦大有母風(fēng)云。　　異史氏曰：觀其孜孜憨笑，似全無(wú)心肝者。而墻下惡作劇，其黠孰甚焉。至凄戀鬼母，反笑為哭，我嬰寧殆隱于笑者矣。竊聞山中有草，名“笑矣乎”，嗅之則笑不可止。房中植此一種，則合歡忘憂，并無(wú)顏色矣。若解語(yǔ)花，正嫌其作態(tài)耳。

　　有鄉(xiāng)人貨梨于市，頗甘芳，價(jià)騰貴。有道士破巾絮衣，丐于車前。鄉(xiāng)人咄之，亦不去；鄉(xiāng)人怒，加以叱罵。道士曰：“一車數(shù)百顆，老衲止丐其一，于居士亦無(wú)大損，何怒為？”觀者勸置劣者一枚令去，鄉(xiāng)人執(zhí)不肯。肆中傭保者，見(jiàn)喋聒不堪，遂出錢市一枚，付道士。道士拜謝。謂眾曰：“出家人不解吝惜。我有佳梨，請(qǐng)出供客。”或曰：“既有之，何不自食？”曰：“我特需此核作種。”于是掬梨大啖，且盡，把核于手，解肩上镵，坎地深數(shù)寸，納之而覆以土。向市人索湯沃灌。好事者于臨路店索得沸瀋，道士接浸坎處。萬(wàn)目攢視，見(jiàn)有勾萌出，漸大；俄成樹(shù)，枝葉扶蘇；倏而花，倏而實(shí)，碩大芳馥，累累滿樹(shù)。道士乃即樹(shù)頭摘賜觀者，頃刻向盡。已，乃以镵伐樹(shù)，丁丁良久，方斷；帶葉荷肩頭，從容徐步而去。　　初，道士作法時(shí)，鄉(xiāng)人亦雜眾中，引領(lǐng)注目，竟忘其業(yè)。道士既去，始顧車中，則梨已空矣。方悟適所表散，皆己物也。又細(xì)視車上一靶亡，是新鑿斷者。心大憤恨。急跡之。轉(zhuǎn)過(guò)墻隅，則斷靶棄垣下，始知所伐梨本，即是物也。道士不知所在。一市粲然。　　異史氏曰：“鄉(xiāng)人憒憒，憨狀可掬，其見(jiàn)笑于市人，有以哉。每見(jiàn)鄉(xiāng)中稱素封者，良朋乞米，則怫然，且計(jì)曰：‘是數(shù)日之資也。’或勸濟(jì)一危難，飯一煢獨(dú)，則又忿然，又計(jì)曰：‘此十人、五人之食也。’甚而父子兄弟，較盡錙銖。及至淫博迷心，則傾囊不吝；刀鋸臨頸，則贖命不遑。諸如此類，正不勝道，蠢爾鄉(xiāng)人，又何足怪。”

　　兩牧豎入山至狼穴，穴中有小狼二。謀分捉之，各登一樹(shù)，相去數(shù)十步。少傾，大狼至，入穴失子，意甚倉(cāng)皇。童于樹(shù)上扭小狼蹄、耳，故令嗥。大狼聞聲仰視，怒奔樹(shù)下，且號(hào)且抓。其一童嗥又在彼樹(shù)致小狼鳴急。狼聞聲四顧，始望見(jiàn)之；乃舍此趨彼，號(hào)抓如前狀。前樹(shù)又鳴，又轉(zhuǎn)奔之。口無(wú)停聲，足無(wú)停趾，數(shù)十往復(fù)，奔漸遲，聲漸弱；既而奄奄僵臥，久之不動(dòng)。童下視之，氣已絕矣。